弥撒亚(弥赛亚情结是什么意思)
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“弥赛亚”是什么?
分类: 社会民生 宗教
解析:
「弥赛亚」的字义。英译文Messiah从希伯来文Masiah(有时写为mashiach)翻出来,这是一个普通的形容词,意思是「受膏的」。希腊文把它翻成christos,「受膏的」,由此引出「基督」(Christ)。「弥赛亚」与「基督」基本上意义相同,我们指耶稣为「基督」,新约作者亦把他等同于犹太的弥赛亚。
回答这问题之前,首先要清楚什么是弥赛亚预言:预言是神的信息,此信息把神不间断的救赎工作,与现有的处境连接起来(参考二十二章)。这项活动的焦点是在耶稣基督身上,因此,所有预言,若把现况与神终极的目标相连,就可以称为弥赛亚预言。但是,我们为方便起见,应把它的定义收窄,以下的区分,相信能令我们的定义精确一点。
(1)救恩性的预言,有很多先知言论,概括地表达出神现在为拯救他的子民而工作,快会有一天,,他会达到他的目标。堕落的故事亦有这个盼望一一神告诉古蛇,女人的后裔会伤它的头,即是说耶和华终有一天会把被造世界的敌对者打败(参创三 15)。这些预言亦可称为「弥赛亚预言」,但把它们分类为「救恩性的预言」,是比较适合的:这一类预言宣称神最终必胜过任何敌挡救恩的人和事。
(2)未世预言。有不少预言(尤其是撒玛利亚灭亡之后的书卷)是关乎将来日子或末世日子的。早在阿摩司书,已有以下的说话:
到那日,我必建立大卫倒塌的帐幕
堵住其中的破口
把那破坏的建立起来
重新修造像古时一样(摩九11)
耶和华说,日子将到,
耕种的必接续收割的
踹葡萄的必接续撒种的……
我必使我民以色列被掳的归回
他们必重修荒废的城邑居住……(九13、14)
这些经文被认为是指「弥赛亚时代」(见下文)。但是,它们没有提及弥赛亚其人;而神本身才是核心。因为这些经文论及末期,所以应分类为「末世预言」。
(3)启示性的预言(APocalyPtic Pfophecy)有某些预言(尤其在被掳时期及被掳后期),常常提及神在未后介入历史,把神子民的敌人打败而得到最后的胜利;这常与「耶和华的日子」有关。这片词在阿摩司时代已经出现(参摩五18)。耶和华的日子或主的日子,是审判的日子(赛二 12—22),愤怒的日子(番一7—18),救恩或得胜的日子(三 8—20)。玛各地的歌革在未后的日子将与以色列作对,是神自己降下地震、暴雨、饥荒,及种种可怕的灾祸,打败了歌革,拯救了他的子民和他们的土地(结三十八1至三十九29)。这类预言描述神介入正常的历史发展中,所以被称为启示性的预言。
(4)弥赛亚的预言。唯有那些清楚说明弥赛亚(或描写弥赛亚统治)的预言,才可以称为弥赛亚预言。否则,便会引起极大的混乱。但如果「弥赛亚」一词没有在旧约出现过,我们又怎可以从中看出一个弥赛亚,或弥赛亚的国度?
弥赛亚是什么意思?
弥赛亚,耶稣基督的另一称谓。
弥赛亚一词源于希伯来语māshīah,原意为“受膏者”,希腊文把它翻成christos,由此引出“基督”(Christ),因此“弥赛亚”就是“基督”。基督教指耶稣为“基督”,在《新约》中将其等同于“弥赛亚”。
古代犹太君王和祭司在受封立时,额上被敷膏油而称弥赛亚。但当时的弥赛亚观念尚未神化,只是囿于传统犹太教范围,指受上帝差遣,并被赋予伟大能力和忠诚、坚贞者。
犹太亡国后,犹太人中传说,上帝终将派遣一位“受膏者”(弥赛亚)来复兴犹太国。于是弥赛亚遂成为犹太人所企望的“复国救主”的专称。
后来,基督教宣称他们所信奉的耶稣就是弥赛亚,但不是“复国救主”,而是“救世主”,或称“救主”。认为耶稣基督降生人间,是拯救相信他的人灵魂脱离罪恶,得到永生。
扩展资料:
释义
弥赛亚来自于希伯来文מָשִׁיחַ(moshiahch),与希腊语词基督(christos)同意,直译为受膏者。受膏是一种宗教仪式,经由先知,以圣膏油涂在候选者的头上,确认此人是上帝所选中的人,将可以成为君主或是祭司。
在阿拉伯语中مسح(masah)亦有擦拭之意。《旧约》记载的第一位受膏者是祭司亚伦,经由摩西为他执行受膏礼。数百年后,撒母耳为大卫执行受膏礼,宣告他将继任,成为以色列王。
犹太教也用这个词来指出自大卫家系的拯救者,由他带领以色列国恢复大卫统治时期的辉煌盛世。
参考资料:百度百科-弥赛亚
弥赛亚是什么意思?
问题一:基督教 弥赛亚是什么意思? 弥赛亚这个概念不属于基督教,而是属于犹太教,是救世主的意思,在基督教刚产生的时候,作为犹太教的改良教派,耶稣被其追随者指认为弥赛亚,但是犹太教上层人士反对这个看法,于是就出现了耶稣被钉在十字架上的事件。
问题二:“弥赛亚”和救世主有关系吗?什么意思? 弥赛亚(天主教译作默西亚,英语:Messiah),是个圣经词语,与希腊语词基督是一个意思,在希伯来语中最初的意思是受膏者,指的是上帝所选中的人,具有特殊的权力,受膏者是“被委任担当特别职务的人”的意思,是一个头衔或者称号,并不是名字。
新约圣经主张拿撒勒人耶稣(生于伯利恒)就是弥赛亚,因为耶稣的出现,应验了旧约圣经中的许多预言;而犹太教信徒则予以否认,并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。
救世主是基督教徒对耶稣的称呼。基督教认为耶稣是上帝的儿子,降生为人,是为了拯救世人。后对于拯救黎民百姓于水火之中的时代英雄,人们往往也称之为救世主。无论疾苦悲伤,他都肩负着拯救人类的重任。
问题三:弥赛 *** 结是什么意思 所谓“弥赛 *** 结”,英文为“Missionary Spirit”,是指基督教传教士坚信自己的信仰与价值观具有普世意义,因而有着将其推广开来的强烈愿望。
因此“弥赛 *** 结”又被意译为“传教士情结”。
问题四:弥赛亚是谁 10分 弥赛亚
(Messiah)
这个词源自希伯来语动词词根ma・shach′“马沙赫”,意即“涂油”,也即“膏立”。(出29:2,7)“弥赛亚”(希伯来语ma・shi′ach马希阿)的意思是“受膏的”或“受膏者”,相当于希腊语Khri・stos′“克里斯托斯”,意思是“基督”。(太2:4,见Rbi8脚注)
《希伯来语经卷》中有不少男子被称为“马希阿”(一个具有动词性的形容词)。大卫曾被香油所膏,正式被任命为君王,因此被称为“所膏立的人”,字面意思就是“弥赛亚”。(撒下19:21;22:51;23:1;诗18:50)其他君王,例如扫罗和所罗门,也被称为“所膏立的人”或“耶和华所膏立的人”。(撒上2:10,35;12:3,5;24:6,10;撒下1:14,16;代下6:42;哀4:20)“受膏的”这个称呼也用来指大祭司。(利4:3,5,16;6:22)族长亚伯拉罕、以撒、雅各也被称为耶和华“所膏立的仆人”(代上16:16,22,见Rbi8脚注)。圣经说,上帝“膏立”了波斯王居鲁士,意即上帝任用他去执行某项任务。(赛45:1;见受膏,膏立)
《希腊语经卷》中有个音译词Mes・si′as“梅西阿斯”出现在约翰福音1:41;经文附带的解释说:“弥赛亚翻译出来就是‘基督’”。(另见约4:25)圣经有时单独使用Khri・stos′“克里斯托斯”这个词,用来指实际是或自称是“弥赛亚”或“受膏者”的人。(太2:4;22:42;可13:21)但在绝大多数情况下,“克里斯托斯”一词都跟“耶稣”这专有名字连用,例如说“耶稣基督”或“基督耶稣”,借此表明他就是弥赛亚。有时圣经单独用“克里斯托斯”这个词来专指耶稣,但仅在一般人都明白他就是基督的情况下使用,例如“基督已经为我们而死”这句话就是这种情况。(罗5:8;约17:3;林前1:1,2;16:24;见基督)
《希伯来语经卷》中的弥赛亚 出现在但以理书9:25,26的“马希阿”一词,用来专指将临的弥赛亚。(见七十个七的时期)《希伯来语经卷》中另有许多经文也指向这位将临的君王,虽然并非总是指他而言。例如诗篇2:2的经文,首次应验看来是在非利士众王试图推翻受膏者大卫王的时候,但第二次应验则跟预告的弥赛亚有关。使徒行传4:25-27证实这个看法是对的,因为耶稣的门徒将经文套用在耶稣基督身上。再说,许多在不同方面被称“受膏”的男子,都预表耶稣基督和他将要执行的工作。这些男子包括大卫、以色列的大祭司和摩西(他在希伯来书11:23-26被冠以“受膏者”之称)。
没有使用“弥赛亚”一词的预言 《希伯来语经卷》中有好些经文虽没有直接提及“弥赛亚”,犹太人却认为经文中所记载的预言是指着他说的。艾尔弗雷德・埃德希姆列出456段经文,是“古代会堂信众认为跟弥赛亚有关”的;最古老的拉比著作则有558处支持这个看法。(《弥赛亚耶稣的生平和时代》,1906,第1卷,163页;第2卷,710-737页)且举个例:创世记49:10的预言说,王杖会属于犹大部族,而示罗会出自这个世系。《昂克罗之塔古姆》《耶路撒冷塔古姆译本》和《米德拉西》全都说,“示罗”指的是弥赛亚。
《希伯来语经卷》中有许多预言,就弥赛亚的背景、出现的时间、从事的活动、所受的对待、在上帝安排中的地位等,提供了不少细节。跟弥赛亚有关的这些细节共同构成了一幅完整的图画,足以帮助敬拜上帝的人认出谁是弥赛亚,从而确信他就是耶和华所差来的真正领袖。虽然此前犹太人没有看出跟受膏者有关的所有预言,但四福音所提供的证据表明,他们已有足够的知识可以让他们在弥赛亚出现时认出他来。
1世纪的人对弥赛亚的认识 现有的......
问题五:《圣经》中的弥赛亚是怎么回事 《圣经》中的弥赛亚是怎么回事?
我们细心查考《希伯来语经卷》,就能看出许多预言都在耶稣基督身上应验了。这些预言就弥赛亚的背景、出现的时间、从事的活动、所受的对待、在耶和华上帝的安排中肩负什么重任等,都提供了不少细节。这些细节合起来,就能全面地帮助我们认出耶稣就是弥赛亚。
问题六:心理学中的弥赛亚陷阱是什么? 指有的人具有弥赛亚"情结,但是付出与得到失衡,故而掉进了助人的陷阱。弥赛亚是来自上帝的神圣使者,他关心别人,为他人吃苦,为他人服务,最后却牺牲了自己。有弥赛亚特质的人,以拯救者的角色和四周的人相处,把别人的事当成自己的事,甚至比自己的事还重要;也唯有为别人服务的时候才让他感到自己生命的意义,而每当单独一人时,又会恐慌是否不被别人需要了。为了能让自己始终保持有价值的生活,他会不自觉的让自己时刻被别人需要,并且尽力满足别人的需要,日复一日的实践着苦了我一个,幸福千万家!这是社会心理学对弥赛亚陷阱的解释。
问题七:"基督"和"弥赛亚"什么区别 弥赛亚是上帝提出来的最终解救可以被解救的人,犹太人不认为耶稣是那个救世主,但是早期基督教里的人都认定他就是弥赛亚。而耶稣也说自己是上帝派来的。那么基督耶稣以及弥赛亚就是某些人到底认不认同。不过现在翻译书里都把他们统一了。
问题八:基督教 弥赛亚是什么意思? 弥赛亚这个概念不属于基督教,而是属于犹太教,是救世主的意思,在基督教刚产生的时候,作为犹太教的改良教派,耶稣被其追随者指认为弥赛亚,但是犹太教上层人士反对这个看法,于是就出现了耶稣被钉在十字架上的事件。
问题九:弥赛 *** 结是什么意思 所谓“弥赛 *** 结”,英文为“Missionary Spirit”,是指基督教传教士坚信自己的信仰与价值观具有普世意义,因而有着将其推广开来的强烈愿望。
因此“弥赛 *** 结”又被意译为“传教士情结”。
问题十:“弥赛亚”和救世主有关系吗?什么意思? 弥赛亚(天主教译作默西亚,英语:Messiah),是个圣经词语,与希腊语词基督是一个意思,在希伯来语中最初的意思是受膏者,指的是上帝所选中的人,具有特殊的权力,受膏者是“被委任担当特别职务的人”的意思,是一个头衔或者称号,并不是名字。
新约圣经主张拿撒勒人耶稣(生于伯利恒)就是弥赛亚,因为耶稣的出现,应验了旧约圣经中的许多预言;而犹太教信徒则予以否认,并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。
救世主是基督教徒对耶稣的称呼。基督教认为耶稣是上帝的儿子,降生为人,是为了拯救世人。后对于拯救黎民百姓于水火之中的时代英雄,人们往往也称之为救世主。无论疾苦悲伤,他都肩负着拯救人类的重任。
弥赛亚是谁的作品
弥赛亚是亨德尔的作品。
乔治·弗里德里希·亨德尔(George Friedrich Handel,1685年~1759年),出生于德国哈雷,巴洛克时期英籍德国作曲家。
1702年,进入哈雷大学法学院学习。1703年,加入汉堡剧院;在此期间,陆续创作了《阿尔米拉》《尼禄》等在内的首批歌剧。1706年,赴意大利,在此期间结识了科雷利、A·斯卡拉蒂等音乐家,熟悉了意大利歌剧和器乐音乐风格及写作技巧。
1710年,返回德国,任汉诺威宫廷乐长;任职期间,曾于1710年与1712年两度赴英国,其歌剧受到英国王室和贵族的欢迎,遂留居不归。1726年,加入英国籍;并在18世纪20年代,进入歌剧创作的成熟时期,创作并上演了《罗德琳达》《亚历山德罗》等歌剧。
1733年,转战清唱剧创作;同年,其清唱剧《底波拉》《德波拉》首演。1741年,最后一部歌剧《戴米达亚》上演。1742年,清唱剧《弥赛亚》首演。1749年,管弦乐作品《焰火音乐》首演。1759年,在伦敦逝世,享年74岁。
亨德尔的音乐用深入浅出的语言表达了巴洛克时期的先进思想,并以其宏伟的音乐风格,预示了主调音乐风格的到来。
亨德尔早年经历
1685年,亨德尔出生于德国哈雷,其父亲是外科医生兼理发师,母亲是一位牧师之女,比前者小30岁。1692年,父亲受魏森费尔斯公爵的指示,聘请哈雷的管风琴师弗雷德里希·威廉·察豪为亨德尔的音乐教师。
1695年,第一次自己作曲。1696年,11岁的亨德尔前往柏林,以其在古钢琴演奏上的技艺得到了勃兰登堡选帝侯的认可。1698年至1700年,在哈雷的拉丁学校念书。
1702年2月10日,亨德尔为遵从已去世的父亲遗志,进入哈雷大学法学院学习;3月30日,进入法学院的一个月后,与哈雷的天主教堂签订年约,担任管风琴师的职位,自此远离了法律课程;在此期间,他除了每天在教堂内担任管风琴演奏外,还在一个改革派学院里担任音乐课程。
1703年,进入汉堡歌剧院担任第二小提琴师,自此与歌剧结下不解之缘。1704年,完成《圣约翰耶稣受难去》,并于复活节前在汉堡演出。
1705年1月8日,他的第一部歌剧《阿尔米拉》在汉堡上演,脚本由作家浮士金根据洛普·德·维伽德的一出喜剧改编;同年,他还创作了歌剧《尼禄》,该剧脚本也由浮士金撰写,这两部歌剧的成功,使亨德尔在汉堡崭露头角,并获得了一笔收入,于是辞去乐队演奏员的职务,开始专心从事于作曲。
弥赛亚是什么
弥赛亚(天主教译作默西亚,英语:Messiah),是个圣经词语,与希腊语词基督是一个意思,在希伯来语中最初的意思是受膏者,指的是上帝所选中的人,具有特殊的权力,受膏者是"被委任担当特别职务的人"的意思,是一个头衔或者称号,并不是名字。另有很多艺术作品(清唱剧目、音乐专辑、动漫等)中亦有"弥赛亚"。
在圣经时代,君王和祭司有时以受膏的仪式接受委任,当其时有香油倒在当事人的头上。弥赛亚指神的受膏者,相当于英文的"基督"。犹太教用这个词来指出自大卫家的拯救者,由他带领以色列国恢复大卫统治时期的辉煌盛世。
新约圣经主张拿撒勒人耶稣(生于伯利恒)就是弥赛亚,因为耶稣的出现,应验了旧约圣经中的许多预言;而犹太教信徒则予以否认,并仍然期待他们心中的弥赛亚来临。
关于弥撒亚和弥赛亚情结是什么意思的介绍到此就结束了,不知道你从中找到你需要的信息了吗 ?如果你还想了解更多这方面的信息,记得收藏关注本站。